| |
|
|
Общество. Восток-Запад
Мессианизм и национализм
По работам
Николая Бердяева
Мессианское сознание противоположно национализму
Мессианское сознание есть сознание избранного народа Божьего.
Мессианское сознание не есть националистическое сознание;
оно глубоко противоположно национализму;
это — универсальное сознание. Мессианское сознание имеет свои корни в религиозном сознании еврейского народа, в переживании Израилем своей богоизбранности и единственности. Мессианское сознание есть сознание избранного народа Божьего, народа, в котором должен явиться Мессия и через который должен быть мир спасен. Новоизбранный народ — мессия среди народов, единственный народ с мессианским призванием и, предназначением. Все другие народы — низшие народы, не избранные, народы с обыкновенной, не мистической судьбой. Все народы имеют свое призвание, свое назначение в мире, по только один народ может быть избран для мессианской цели. Народ мессианского сознания и назначения также один, как один Мессия. Мессианское сознание — мировое и сверхнациональное. В этом есть аналогия с идеей римской империи, которая также универсальна и сверхнациональна, как и древне-еврейский мессианизм.
Мессианское сознание есть сознание пророческое.
Мессианское сознание есть сознание пророческое, мессианское самочувствие — пророческое самочувствие. В нем — соль религиозной жизни, и соль эта получена от еврейского народа. Это пророческое мессианское сознание не исчезает в христианском мире, но претворяется и преображается. И в христианском мире возможен пророческий мессианизм сознание исключительного религиозного призвания какого-нибудь народа, возможна вера, что через этот народ будет сказано миру слово нового откровения.
Мы вступаем в универсальную эпоху
Универсализм всегда заключает в себе мессианизм.
Человеческий мир распадается на части, и вместе с тем
мы вступаем в универсальную эпоху.
Восток и Запад раньше или позже должны прийти к единству, но это происходит через раздоры, через разделения, которые кажутся большими, чем раньше. Национализм не заключает в себе универсальной идеи. Но
универсализм всегда заключает в себе мессианизм.
Прототипом универсального по своему значению мессионизма является мессионизм древнееврейский. Универсализм присущ и мессианизму русскому, который глубоко отличается от национализма.
Мы стоим перед началом новой мировой эпохи, в которой есть для нас еще много загадочного. Но радости есть мало даже после правого окончания войны, потому что кончающийся мир находится в ужасном состоянии раздора и вражды, в нем не остается ничего твердого. Мир одержим ненавистью, и он как бы
покинут Богом.
Новый мир новой эпохи есть не только новый социальный мир, но и
новый духовный мир.
Если в человеческом мире не будет найдено нового духовного единства, если не будет найдено
новых духовных форм для христианского универсализма,
то не помогут и социальные переустройства. Но мы не должны фатально смотреть на будущее, оно всегда зависит и от человеческой свободы.
Панмонголизм и соединение Востока и Запада
Хранит ли Россия
христианское откровение о личности
или изменила ему и подчинилась
восточномонгольской стихии безличности?
Панмонголизм послужит делу соединения Востока и Запада.
Христианской России и христианской Европе как кара за грехи, за измену Христу и христианскому откровению о человеке, грозит панмонголизм, крайний Восток, до сих пор дремавший, Восток, нами забытый. … В надвигающейся опасности панмонголизма есть мистический трепет, предчувствие конца. И великое значение панмонголизма прежде всего в том, что им обостряется вопрос: чем хочет быть Россия, христианской страной, органической частью христианского всечеловечества, или крайним, нехристианским Востоком?
Хранит ли Россия христианское откровение о личности или изменила ему и подчинилась восточномонгольской стихии безличности?
Только христианская Россия, соединенная с христианской Европой, в силах будет отразить панмонголизм.
Восточномонгольская стихия безличности проникла и в западную цивилизацию под формой нивелирующего американизма. Крайний Восток и крайний Запад таинственно сошлись. Проблема православного Востока и католического Запада разрешается в проблему отношения христианского всечеловечества, верного христианскому откровению о человеке и человечестве, и человечеству нехристианскому, не принявшему христианского откровения или изменившему ему. Церкви христианские, или, вернее, два мира христианских, соединит внешняя опасность безличной стихии Востока и внутренняя опасность безличной стихии цивилизации антихристианской. Перед русским мессианизмом стоит соловьевский вопрос:
О Русь!
В предвиденьи высоком
Ты мыслью гордой занята;
Каким ты хочешь быть Востоком:
Востоком Ксеркса иль Христа?
России грозит опасность стать Востоком Ксеркса, если она не победит в себе татарщины, т.e. проникшего в глубину ее стихии крайнего Востока. С этим христианским и культурным преодолением стихии татарщины, крайнего Востока, связано прежде всего изменение отношения к христианскому Западу. Христианская Россия должна преодолеть вражду, полюбить христианский Запад, увидеть единую правду Христову, правду вселенской церкви и в православии, и в католичестве. Вселенская христианская культура должна быть противопоставлена всякой, внешней и внутренней, татарщине, монголизму, безличности варварской и цивилизованной. Перед духом антихристовым старец Иоанн признает правду папы Петра II, а тот пойдет за ясновидением Иоанна. Панмонголизм послужит делу соединения Востока и Запада.
Славянофилы о восточном православии
Славянофилы видели на Востоке, в восточном православии, в России,
полноту и цельность истины христианской.
Славянофилы видели на Востоке, в восточном православии, в России, как обладательнице и хранительнице православия, полноту и цельность истины христианской. На Западе, в католичестве, они видели лишь измену христианской истины, лишь нарушение духовной цельности, лишь рационалистическую рассеченность. Им не нужно было соединения мира восточно-православного с миром западно-католическим, так как в православии была полнота истины, а в католичестве лишь уклон от этой истины. Только на православном Востоке, в России возможен высший тип христианской культуры. Западная культура — антихристианская, рационалистическая и потому ложная, разлагающаяся. Нам нечему учиться у Запада. Славянофилы понимали русский мессианизм в том смысле, что лишь России предстоит великое будущее, как единственной христианской стране.
Для них русский народ был избранным народом Божьим, и мессианизм их временами напоминает древнееврейский.
Славянство идет на смену западным культурам, склоняющимся к упадку, дряхлеющим.
Речь может идти лишь о присоединении католичества к православной церкви, возвращении заблудших в лоно церкви.
На Западе нет самостоятельных начал, имеющих значение для полноты истины. Восточно-христианский мир представлялся славянофилам уже всечеловечеством.
Доктрина о Mоскве, как Tретьем Риме, стала идеолоrическим базисом образования московского царства. Царство собиралось и оформлялось под символикой мессианской идеи. Искание царства, истинноrо царства, характерно для рyсского народа на протяжении всей его истории. Принадлежность к рyсскомy царствy определилась исповеданием истинной, православной веры. Совершенно также и принадлежность к советской России, к рyсскомy коммyнистическомy царствy бyдет определяться исповеданием ортодоксально-коммyннистической веры. Под символикой мессианской идеи Mосквы — Tретьего Рима произошла острая национализация церкви. Релиrиозное и национальное в московском царстве так же междy собой срослось, как в сознании древне-еврейскоrо народа. И так же как юдаизмy свойственно было
мессианское сознание,
оно
свойственно
было
рyсскомy православию.
Hо религиозная идея царства вылилась в формy образования могyщественного госyдарства, в котором церковь стала играть слyжебнyю роль. Mосковское православное царство было тоталитарным государством. Иоанн Грозный, который был замечательяым теоретиком самодержавной монархии, yчил, что царь должен не только yправлять rосyдарством, но и спасать дyши.
Мессианизм славянофилов временами напоминает древнееврейский.
Славянофилы видели на Востоке, в восточном православии, в России, как обладательнице и хранительнице православия, полноту и цельность истины христианской. На Западе, в католичестве, они видели лишь измену христианской истины, лишь нарушение духовной цельности, лишь рационалистическую рассеченность. Им не нужно было соединения мира восточно-православного с миром западно-католическим, так как в православии была полнота истины, а в католичестве лишь уклон от этой истины. Только на православном Востоке, в России возможен высший тип христианской культуры. Западная культура — антихристианская, рационалистическая и потому ложная, разлагающаяся. Нам нечему учиться у Запада. Славянофилы понимали русский мессианизм в том смысле, что лишь России предстоит великое будущее, как единственной христианской стране.
Для них русский народ был избранным народом Божьим, и мессианизм их временами напоминает древнееврейский.
Славянство идет на смену западным культурам, склоняющимся к упадку, дряхлеющим.
Речь может идти лишь о присоединении католичества к православной церкви, возвращении заблудших в лоно церкви.
На Западе нет самостоятельных начал, имеющих значение для полноты истины. Восточно-христианский мир представлялся славянофилам уже всечеловечеством.
Релиrиозное и национальное в московском царстве так же между собой срослось, как в сознании древне-еврейскоrо народа.
Принадлежность к русскому царству
определилась
исповеданием истинной, православной веры.
Совершенно также и принадлежность к советской России,
к русскому коммунистическому царству
будет определяться
исповеданием ортодоксально-коммуннистической веры.
Под символикой мессианской идеи Москвы — Третьего Рима произошла острая национализация церкви. Релиrиозное и национальное в московском царстве так же между собой срослось, как в сознании древне-еврейскоrо народа. И так же как юдаизму свойственно было
мессианское сознание,
оно свойственно было русскому православию.
… Вселенское сознание было ослаблено в русской церкви настолько, что на греческую церковь, от которой русский народ получил свое православие, перестали смотреть как на истинно православную церковь, в ней начали видеть повреждение истинной веры. Греческие влияния воспринимались народным религиозным сознанием как порча, проникающая в единственное в мире nравославное царство.
Православная вера есть русская вера, не русская вера — не православная вера.
См. также
-
Коммунизм. Россия. Восток и Запад. Бердяев, Николай
-
История. Новое средневековье. Бердяев, Николай
-
История. Новое средневековье. Борьба религий. Бердяев, Николай
-
Общество. Восток-Запад. Универсализм и национализм. Бердяев, Николай
-
Общество. Восток-Запад. Универсализм и национализм. Соловьев, Владимир
-
История. Смысл истории. Бердяев, Николай
-
История. Смысл истории. Булгаков, Сергий
-
История. Конец истории. Бердяев, Николай
-
История. Конец истории. Булгаков, Сергий
-
История. Трагедия истории. Бердяев, Николай
-
Категория: Церковь. Цель Жизни
|